¿QUÉ SIGNIFICA LA SUPUESTA UNIÓN DEL SOL Y LA LUNA?
El hatha yoga es la fuente de gran parte del "yoga" que se practica en el mundo actualmente. Existen muchos tipos de yoga y muchos entendimientos distintos de lo que es el yoga (término que originalmente significa "ayuntar", "yunque", "unión"), pero es el hatha yoga el que ha dominado, si bien también al occidentalizarse y comercializarse ha perdido mucha parte de su esencia, acercándose más al fitness que a la meditación y a una motivación soteriológica. Por esto mismo, cabe reflexionar en lo que significa "hatha yoga".
Hatha en sánscrito significa "fuerza". Así, el hatha yoga consiste en gran medida en la utilización de la fuerza o el poder para obtener el yoga, el estado de unión, o el estado de poder espiritual (y a veces mundano). De aquí que se utilicen asanas, algunas extremas, cuya función es de alguna manera forzar la concentración o los estados mentales asociados con el samadhi (es importante mencionar que la función de toda asana o acción física es simplemente facilitar la meditación o los estados contemplativos).
El hatha yoga nace entre los nath-yogis de la India, quienes a su vez están ligados a siddhas medievales que practicaban tantra y alquimia (aunque míticamente su fundador es la figura divina semilegendaria Dattatreya). Curiosamente, es el tantra budista el que influye directamente en la conformación de un vocabulario y una serie de prácticas -sin embargo, el tantra budista es a la vez influenciado por el tantra hindú y la alquimia medieval-.
Ahora bien, muchos practicantes de yoga seguramente han escuchado otro significado del nombre "hatha", que tiene que ver con la unión del Sol y la Luna, donde se enseña que las dos sílabas (ha y tha) representan estos dos astros y también el aspecto masculino y femenino que se unen, hacen yoga. Hay que decir que esto no es lo que significa la palabra hatha, sino una lectura esotérica que sí existe en la misma tradición, aunque ha tenido mayor énfasis en la época moderna.
La razón por la cual se ha entendido que el hatha yoga es la unión del Sol y la Luna tiene que ver con el sistema anatómico esotérico del tantra y la alquimia. En el tantra y en la alquimia se utilizan las metáforas de dos gotas (bindu) que se unen en el cuerpo; la gota lunar en la cima de la cabeza y la gota solar en el vientre. Esta unión marca el despertar o la liberación, literalmente el estado del yoga. El Hatha Yoga Pradipika, uno de los textos fundacionales de esta tradición, dice: "Saludos a Susumna, a la Kundalini, el néctar que se origina de la Luna"; este es el néctar que se encuentra en la corona, asociado con el despertar de la divinidad (Shiva, la conciencia pura), que es despertado por Shakti, la energía kundalini de la base.
Uno de los principales maestros de hatha yoga en Occidente, Richard Freeman, explica este proceso como un diálogo interno entre opuestos, entre los dos canales o nadis (ida y pingala) que deben primero abrirse simultáneamente, para así balancearse, y luego cerrarse, de esta manera forzando que la energía o el aliento entre y suba por el canal central (susumna). Esta síntesis entre el Sol y la Luna es el yoga, el estado alquímico de conjunción, el "camino medio" a través del cual se alcanza el éxtasis de la vacuidad o el estado de unmani.
Nuestra vida está sujeta a ciclos: anuales, lunares, diarios, etc. Aprender a vivir según éstos es un arte y a la vez esencial para mantener la salud. Hoy hablamos del ciclo diario de los meridianos según la visión de la Medicina Tradicional China (MTC o TCM) y cómo podemos realizar algunas posturas de Yin Yoga para equilibrarnos. Escribe Helena Chacón.
Círculo de Meridianos Yin
La Medicina Tradicional China describe 12 Meridianos principales que son, junto con los meridianos extraordinarios Ren Mai y Du Mai, los canales donde se ubican la mayor parte de los puntos acupunturales. Cada meridiano hace circular energía que nutre un órgano tanto desde el punto de vista físico como desde el emocional y mental. De este modo, el meridiano de “Pulmón”, nutre los pulmones como cabría de esperar pero también influye en otras funciones que la Medicina China adscribe al Órgano Pulmón como es su influencia en el sistema inmune y excretor, la piel, el vello corporal, las emociones relacionadas (tristeza, control, perfeccionismo, etc.), etc.
Ciclo diario
Los meridianos principales están conectados entre sí formando un circuito cerrado por donde circula la energía (Qi) favoreciendo las funciones metabólicas del organismo. Durante el transcurso de las 24 horas del ciclo diario, el Qi fluye a lo largo de los meridianos de un modo concreto. Cada dos horas la circulación se hace más intensa en un meridiano específico provocando un pico de energía en el órgano asociado lo que puede beneficiar nuestra salud o perjudicarla. Si el órgano posee poca energía, es decir, está deficiente, durante las dos horas del día en las que le llega el pico de energía, la salud de la persona mejorará ya que dicho órgano recibe energía extra y es su momento de recarga y regeneración. Si por el contrario, el órgano presenta un exceso energético, en las dos horas del día que le pertenecen recibirá aún más energía y se “desbordará” manifestándose con algún desequilibrio. Por ejemplo, si tenemos poca energía en Corazón, al mediodía, que es su momento predominante, nos sentiremos más alegres, felices y extrovertidos (aspectos que regula este órgano), es decir, con más “sangre”. Por el contrario, si nuestro Corazón está excesivo, el mediodía será nuestro momento más delicado y tendente a ataques cardíacos, ansiedad, crisis, taquicardias, etc.
Recorrido energético
El recorrido de la circulación energética se produce a lo largo del tronco y las extremidades del siguiente modo:
Desde del pecho, el Qi, se mueve a través de la parte anterior de los brazos hasta las manos. Son los meridianos Yin de los brazos:Pulmón, Corazón y Pericardio.
El Qi vuelve de las manos al pecho por la parte posterior de los brazos finalizando en la cabeza. Son los meridianos Yang de los brazos:Intestino Grueso, Intestino Delgado y San Jiao.
Desde la cabeza el Qi desciende por la parte anterior, externa y posterior de las piernas hasta acabar en los pies. Son los meridianos Yang de las piernas:Estómago, Vejiga y Vesícula Biliar.
Desde los pies, el Qi asciende de nuevo para acabar en el pecho recorriendo las partes internas de las piernas. Son los meridianos Yin de las piernas:Bazo, Riñón e Hígado.
Esta circulación Yin–Yang de los brazos y las piernas se repite tres veces hasta formar el siguiente recorrido energético que se completa cada 24 horas:
Como hemos comentado anteriormente, la Medicina Tradicional China determinó con mucha eficacia las dos horas en las que un órgano está en plenitud. Puedes ver dichas horas en la tabla adjunta. Ahora bien, ten en cuenta que las horas descritas por la MTC son horas solares, de modo que dependiendo del lugar donde vivas deberás adaptar tu horario. En España peninsular por su situación geográfica le corresponde un horario similar al de Londres, Marruecos o Canarias. Es decir, una hora menos en invierno y en verano, por el cambio horario, hasta dos horas menos. En 1941 Franco obligó a adelantar los relojes para facilitar la logística con países como Alemania. A día de hoy, el decreto sigue vigente y España sigue viviendo en una hora que no le corresponde. Además, del cambio que hizo Franco, en España también modificamos la hora en verano. Y si vives en una localidad más hacia el este u oeste que Madrid deberás hacer los cálculos respectivos. Por ejemplo, si vives en Huelva (suroeste peninsular) tienes que añadir 34 minutos más (además de la hora o dos horas correspondientes) para adaptarte al horario solar.
Observando la tabla podemos extraer algunas consecuencias interesantes (horas correspondientes a la hora española en invierno).
– Observa como al alba (entre 4 y 6 am) es la mejor hora para practicar Pranayama ya que es cuando nuestro Pulmón está más fuerte.
– En la primera hora de la mañana (entre 6 y 8 am) nuestro Intestino Grueso se pone en marcha siendo el mejor momento para ir al baño y evacuar.
– Entre las 8 y 10 am es el mejor momento para desayunar porque nuestro Estómago está más fuerte y enérgico.
– Entre las 10 am y 12 pm es el momento de llevar a cabo las funciones intelectuales de las que se ocupa el Bazo.
– Entre las 12 y 14 pm es nuestro momento de mayor extroversión, alegría y comunicación gracias a nuestro Corazón. ¿No te apetece ir a reunirte con amigos y socializar?
– Entre 14 y 16 pm es el momento de almorzar para que nuestro Intestino Delgado extraiga los nutrientes.
– Tras el almuerzo, entre 16 y 18 pm nuestra Vejiga se prepara para regular nuestro sistema nervioso. Dale un poco de descanso.
– Los Riñones comienzan a filtrar intensamente entre las 18 y 20 pm. Bebe agua para facilitarles el trabajo.
– Entre las 20 y 22 pm, es momento de Pericardio, órgano asociado a Corazón y que se encarga de nuestra felicidad y relaciones íntimas. Es momento de pasar tiempo con la familia.
– Entre las 22 y 24 pm tu cuerpo se dedica a regula la homeostasis corporal (San Jiao). Necesitamos descanso.
– Las horas primeras de la noche son regidas por los órganos de Madera para limpiar y depurar nuestro cuerpo: Vesícula Biliar entre 24 y 2 am e Hígado entre 2 y 4 am.
Círculo Meridianos Yin
Puedes disminuir la energía excedente en alguno de tus meridianos mediante la práctica de Yin Yoga.Ésta disciplina derivada del Yoga Taoísta y vinculada a la Medicina Tradicional China se centra en estirar zonas concretas mientras mantenemos las posturas entre 3–5 minutos de un modo relajado fomentando la atención en el momento presente. La secuenciación de una clase de Yin Yoga está basada en la anatomía energética (meridianos y puntos) y el concepto de 5 Elementos de esta ciencia médica milenaria. Al realizar posturas pasivas que estiren los meridianos podemos modificar el tejido fascial y liberar la energía excedente fomentando el sistema nervioso parasimpático.
En la ilustración que encabeza este artículo puedes observar un ejemplo de postura para cada meridiano formando lo que TCM Yoga® denomina el “Círculo Meridianos Yin” (“Yin Meridian Flow Circle”). Éste círculo forma una serie estandarizada que puede ser practicada en cualquier momento del día o del año con la finalidad de armonizar el cuerpo, ya que trabaja en todos los meridianos. Pero también puedes realizar la postura correspondiente al meridiano que quieras trabajar en el momento del día asociado. Si por ejemplo, te despiertas a las 3 am es muy probable que tu Hígado esté demasiado cargado de energía y te puede beneficiar practicar una postura que estire el meridiano de Hígado (apertura de caderas). Si sientes palpitaciones, taquicardia o intranquilidad al mediodía, hora del Corazón, practica una postura que libere su energía (apertura torácica y estiramiento de brazos). O si por ejemplo, sientes ansiedad, pánico o nerviosismo entre 16 y 18 pm, realiza flexiones hacia delante que estiren tu meridiano de Vejiga.
Esperamos que esta información te sea práctica y útil para regular el Qi de tus Meridianos. Por favor, comparte si crees que a alguien más le pueda interesar.
www.tcmyoga.org / Facebook: TCM Yoga. Medicina Tradicional China aplicada al Yoga
Dra. Helena Chacón (www.helenachacon.com). Profesora Yoga Alliance E-RYT200 hrs y YACEP. Profesora con la Certificación Profesional de la Junta de Andalucía. Formada en Medicina Tradicional China en la escuela MTC (Madrid) y otras terapias y medicinas orientales y holísticas.
Yoga Nidra es un viaje. Un viaje de ida y retorno, siempre diferente y enriquecedor. Un viaje a lo más profundo de uno mismo del que se regresa renovado. Bucear a lo más profundo, a medida que uno va deshaciéndose por el camino de todos los ropajes. Escriben Ana Sesma Nuez y Jordi Isern Salvat.
En este viaje, vamos transitando espacios quizás no vistos antes; vamos alumbrando espacios de penumbra en nuestra mente con la luz de la consciencia. Un viaje en el que la mano que nos guía nos da confianza, seguridad y también libertad.
Como la metáfora india: con Yoga Nidra vamos descubriendo, desde la distancia de la consciencia, nuestro carruaje (el cuerpo físico), descubrimos el rostro del cochero (la mente), la potencia de nuestros caballos (las emociones) y, trascendiéndolos, nos instalamos en la paz del señor que habita este coche (la consciencia misma).
Yoga Nidra es uno de los métodos más efectivos para llegar al silencio interior, a la calma mental. Para habitarse desde lo esencialmente interno. Es una invitación a dejarse llevar, a indagar en la propia psique, a desdramatizar.
El aspecto más destacado en una sesión de Yoga Nidra es que quien participa no ha de hacer nada, salvo tumbarse en la postura más cómoda posible (o permanecer sentado confortablemente en una silla), hacerse el propósito de no dormirse y dejarse portar por la voz que guía. Dejarse llevar como un niño que pasea de la mano de alguien en quien confía.
Una vez tumbados, la sesión recorre una a una las diferentes envolturas del cuerpo. Se guía una relajación física inicial para suavizar las tensiones superficiales. Posteriormente, un recorrido mental por todo el cuerpo, en el cual, el participante va poniendo toda su atención en los lugares del cuerpo mencionados y toma consciencia de ellos -quizás por primera vez-. La mente se va calmando. Observamos también la respiración: nuestra propia melodía vital, nuestra compañera de vida. Y, al contemplarla, también se va relajando.
El flujo energético se libera, el cuerpo se ha suavizado, la mente se recoge. Atendemos después a las sensaciones propuestas y pasamos a descubrir la sensación física que se halla detrás de una emoción. Vadeamos entre algunas de ellas. Y también se calman. Dejamos que nuestro subconsciente se haga presente, si es su voluntad, y lo observamos. Cuerpo, respiración, mente, emociones, están tranquilos. Aprendemos a observar nuestra pantalla psíquica, tomando consciencia de los propios procesos mentales. Con desapego. En este sentido, el viaje requiere además de paciencia, constancia y valentía. Hay que atreverse a mirar hacia dentro, conscientes de que podemos descubrir nuestras propias sombras; y eso exige valentía y, sobre todo, grandes dosis de amabilidad con uno mismo. En el tránsito de Yoga Nidra, uno aprende también a quererse y a practicar el perdón con otros y, en especial, con uno mismo.
Descubrimos así todos nuestros espacios, nuestros procesos y, sobre todo, ese lugar central que siempre está en calma, silencioso, acogedor. El lugar al que siempre podemos acudir para recogernos cálidamente en él. Y cada uno aprovecha este espacio de absoluta calma para acceder al subconsciente enviándole un mensaje de fuerza, de intención, de vida.
Como facilitador de Yoga Nidra, es llamativo y enriquecedor observar el efecto transformador de la práctica. El facilitador sabe que sólo hará de guía, sin llegar a participar nunca de la experiencia íntima; pero el cambio de expresión en los rostros y en los ojos de los practicantes al regresar a lo externo desde su propio viaje interior, suele ser indicativo de que los paisajes transitados, bellos o no -pues no siempre la meditación es un camino placentero-, lo fueron desde una profunda paz. Ésta es la principal recompensa para el facilitador de Yoga Nidra.
Beneficios de Yoga Nidra
Son muchos los beneficios que aporta el Yoga Nidra y que actualmente la ciencia moderna está avalando, entre ellos destacamos los siguientes:
–Beneficios físicos:
Mejora la calidad de vida en general.
Induce relajación profunda y permanente en cuerpo, mente y personalidad.
Ayuda a restablecer equilibrio interno.
Aporta consciencia corporal.
Rejuvenecimiento general de todo el organismo.
Genera distensión muscular y articular.
Equilibra el sistema endocrino.
Fortalece el sistema inmunitario.
Genera la secreción de endorfinas.
Armoniza los diferentes “relojes internos”.
Suaviza la expresión facial.
Mejora la eficiencia respiratoria.
Coadyuvante en el tratamiento de gran número de enfermedades psicosomáticas como hipertensión arterial, diabetes, asma, reumatismo, neurastenia, alergias y otras.
—Beneficios en el sistema nervioso:
Equilibra el funcionamiento de ambos hemisferios cerebrales.
Equilibra el sistema nervioso autónomo (simpático-parasimpático).
–Beneficios mentales:
Relaja y descansa la mente.
Produce una percepción mental más profunda.
Induce el sueño en caso de insomnio.
Ayuda a generar una actitud mental positiva.
Potencia el proceso de aprendizaje.
Mejora la memoria.
Genera fluidez psíquica.
Reduce y elimina la ansiedad.
Centra la mente.
Es un proceso de purificación y limpieza psíquica.
Libera tensiones del subconsciente.
Ayuda a erradicar problemas psicológicos arraigados: complejos, neurosis, inhibiciones, falta de autoestima,…
Despierta la intuición.
–Beneficios emocionales:
Induce calma emocional.
Produce alegría, bienestar, plenitud y serenidad.
Elimina bloqueos psicológicos, miedos, fobias, conflictos y otros.
Ayuda a desarrollar fuerza de voluntad.
Ayuda a identificar y controlar las emociones.
Genera auto-confianza.
Tranquiliza, aclara y profundiza la vida afectiva.
–Beneficios energéticos:
Aumenta la energía física y psíquica.
Desarrolla la consciencia pránica (consciencia del cuerpo energético).
Armoniza el flujo de la energía vital (prana).
–Beneficios espirituales:
Induce la meditación.
Despierta la inteligencia interna innata.
Desarrolla en conocimiento interno.
Produce el acercamiento al Yo.
Desarrolla nuevas facultades de percepción (intuición, sentimientos estéticos, empatía,…).
Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central,
sushumna, juega un papel vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los
chakras son centros de intercambio entre la energía física y psicológica
dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que vincula lo
físico con lo mental y a éste con lo espiritual. En realidad, lo físico,
lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente en todos
los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las
venas y las arterias, son conocidos por la ciencia médica moderna. Pero
como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que
recorren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:
Pranavaha nadis... conductos de la fuerza pránica.
Manovaha nadis... conductos de la fuerza mental.
Los
nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda
descripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios
del sistema nervioso autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del
sistema nervioso autónomo actúan conjuntamente del mismo modo que la
psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de
anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las escrituras
tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido
cerebroespinal, sin ninguna mención de la presencia de fibras nerviosas.
Neurológicamente es imposible que la médula espinal tenga una apertura
en la parte superior de la cabeza para la entrada y salida de prana. Por
tanto, es difícil proporcionar una anatomía precisa de los chakras. En
acupuntura hay un meridiano llamado vaso del gobernador que tiene alguna
correspondencia con sushumna. En este meridiano, la fluencia de la
energía comienza en la punta del cóccix, asciende por la columna,
alcanza un punto en la parte superior de la cabeza y luego desciende por
la línea del meridiano hasta un punto situado por debajo del ombligo.
Los meridianos de la acupuntura equivalen a los nadis del pranavaha.
Según el tratado tántrico Shiva Samhita, hay catorce nadis
principales. De éstos, los más importantes son ida, pingala y sushumna;
todos los nadis están subordinados a sushumna. El prana viaja a través
del sushumna desde el plexo pélvico hasta el brahma randhra ("la cueva
del brahman", el espacio hueco que hay entre los dos hemisferios del
cerebro), situado en el interior del eje cerebroespinal. El chakra
muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis principales, y se
conoce con el nombre de yukta triveni (yukta, "combinado"; tri, "tres";
veni, "corrientes").
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez "puertas" o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel/tapa de la cabeza).
2. Ida (ventanilla nasal izquierda)
3. Pingala (ventanilla nasal derecha)
4. Gandhari (ojo izquierdo)
5. Hastajihva (ojo derecho)
6. Yashasvini (oreja izquierda)
7. Pusha (oreja derecha)
8. Alambusha (boca)
9. Kuhu (genitales)
10. Shankhini (ano)
1. Sushumna
Sushumna
ocupa una posición central y pasa a través del meru danda (columna
vertebral). Según V. G. Real, se origina dentro del kanda (material
fibroso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se
corresponde aproximadamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto
es contradictorio, pues la mayor parte de las escrituras sobre yoga, y
específicamente el Shandilya Upanishad, consideran que la sede del
sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72000 nadis y nombra
sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna
tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando
el talu (el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el
plexo de mil nadis en la parte superior del cráneo, también llamado el
"loto de los mil pétalos"). Este nadi se divide en dos ramas: anterior y
posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en
alineamiento con el entrecejo, uniéndose al brahma randhra. Este espacio
hueco se conoce también con el nombre de bhramara gupha ("cueva del
abejorro"), y con andha kupa ("el pozo ciego", o la décima puerta.
Exteriormente, éste es el "punto débil" que se abre cuando nace un hijo.
En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las pulsaciones
en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, comienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales
del laya yoga, svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las
escrituras antiguas) se dice que quien abandona su cuerpo por la décima
puerta recorre el "camino sin regreso" (es decir, logra la liberación
del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que
su último aliento conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante
auténtico deseoso de liberación trabajará con la rama posterior de
sushumna.
Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo.
Cuando en estado de meditación un yogui se establece en el punto medio
que hay entre el entrecejo del chakra ajna (tercer ojo) y trasciende el
prana a la región de brahma randra, está más allá del tiempo. Se
convierte en un trikaladarshi (conocedor del pasado, el presente y el
futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la muerte no le puede
tocar. Las funciones del cuerpo físico se detienen lo mismo que el
proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muerte todos los seres
humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no
es posible cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción
de la muerte accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla
derecha, o cuando la respiración predomina en la ventanilla izquierda,
la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los
de nadi sarasvati y nadi brahma. Sin embargo, no es un identificación
apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros nadis sukshma
(sutiles) y sarasvati es un nadi complementario de sushumna que fluye
hacia el exterior por el lado izquierdo.
De acuerdo con el Lalita Sahasranama (un texto tántrico dedicado a
la diosa), el tamasika sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un
brillante nadi rajasika vajra, que es de la naturaleza del Sol y el
veneno, y un nadi sattvika chitra, que gotea pálido néctar y es de
naturaleza de la Luna. Este nadi es responsable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o
imagen. Este nadi se activa automáticamente en pintores, poetas y
artistas visionarios. El final del nadi chitra se llama brahma dvara
("la puerta del brahman") y kundalini devi asciende por esta puerta
hasta su morada final, el chakra manasa, chakra lalana o chakra soma, el
lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y Shakti), por
encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como
mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro
de los tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta,
"compromiso", triveni, "encuentro de las tres corrientes"). Parten de
muladhara, alternando en cada chakra hasta que llegan al chkra ajna,
donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con sushumna. Aquí,
el encuentro de las tres corrientes de denomina muktra triveni (mukta,
"liberado"). Como el sexto chakra (chakra ajna) está más allá de los
elementos, el yogui que consigue este nivel con su poder por medio de
sushumna queda liberado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui
mantiene un estado de kevali kumbhaka (capacidad de reducir la
respiración). Más allá del nudo del chakra ajna, ida y pingala terminan
respectivamente en las ventanillas de la nariz izquierda y derecha, con
lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushumna tamasika. Los nadis vajra y chitra
son las corrientes solar y lunar interiores del sushumna. Son los nadis
manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y también por el filósofo
budista Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chakra se convierte en
tattvatita (más allá de los elementos), pero sigue sometido a los
cambios del estado de ánimo creados por la predominancia de uno u otro
guna (atributo cualidad); todavía no es gunatita (más allá de los
atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvikalpa samadhi (llamado
también nirbija, o samadhi "sin semilla"), un estado especial de
meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la
izquierda y la derecha, están los nadis ida y pingala. La sustancia del
nadi sushumna, que está en medio, se compone de los canales triples, los
gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se halla a
dos dedos por encima de sushumna.
2. Ida
Ida es el canal izquierdo, portador de corrientes lunares, es de
naturaleza femenina y almacén de la energía maternal que produce la
vida. Ida es nutridor y purificador y por tanto se le llama también
Ganga (Ganges). A veces es representado como el ojo izquierdo. En el
svara yoga representa la respiración "izquierda", es decir, la que fluye
predominantemente por la ventana izquierda. La izquierda se describe en
los tantras como de naturaleza megnética, femenina, visual y emocional.
En la práctica del pranayama (respiración yogui), con la excepción del
surya bhedana pranayama, la puraka (aspiración) se inicia con la ventana
izquierda. Esto excita el nadi ida, pues se origina en el testículo
izquierdo y termina en la ventana izquierda. La respiración específica
por la ventana izquierda de la nariz excita al nadi ida, y sus agentes
químicos nutritivos purificarán la química corporal, lo que es
beneficioso para la meditación. El Shiva Svarodaya y el Jnana Svarodaya
recomiendan que todas las actividades importantes, especialmente las que
dan estabilidad a la vida, se realizan mejor cuando ida está actuando.
En
el sistema de svara yoga, los practicantes observan la costumbre de
mantener abierta la ventana izquierda de la nariz durante el día para
equilibrar la energía solar que se recibe durante las horas diurnas. El
nadi ida es sattvika por naturaleza, y manteniéndolo en operación
durante el día (que está dominado por la energía rejasika), puede
incrementarse el sattva, creando con ello un equilibrio en nuestro
interior; así nos volvemos más relajados y mentalmente más despiertos.
El nadi ida es el responsable de la recuperación de la energía del
cerebro. Ida está situado en el lado izquierdo de meru danda y ha sido
identificado erróneamente como la cadena de ganglios nerviosos conectada
con las fibras nerviosas que forman la médula simpática. Existe una
estrecha similaridad, quizá porque el sistema simpático controla la
respiración e influye en ella, y porque la respiración está conectada
con las ventanas de la nariz; aunque hay una correlación entre los
chakras y las glándulas endócrinas, la definición exacta todavía no ha
sido documentada en la medicina occidental. Ida no es ni un nervio ni un
cordón simpático, es un nadi manovahi. Diversos conocimientos populares
del mundo, y especialmente en la India, afirman que la Luna (en
sánscrito chandra) se relaciona con la psique. En el Purusha Sukta se
dice "Chandrama manaso jatah", es decir: "La Luna nació de los manas de
Virata Purusha (ser supremo)".
En el svara yoga se da el nombre
de ida a la "respiración lunar" (la respiración por la ventana
izquierda). Los yoguis identifican a ida como un nadi pranavahini, y
afirman que es uno de los nadis manovahi más importantes. Prana, con la
ayuda de ida, es capaz de fluir por la ventana izquierda de la nariz.
Durante el ciclo lunar ascendente (de la Luna nueva a la Luna llena) ida
es dominante durante nueve días de los quince, en el momento del
amanecer y el atardecer. Hasta ahora no ha sido posible localizar este
nadi con los dispositivos técnicos modernos, pero el aspecto pranavahi
de ida puede sentirse claramente por los efectos de svara sadhana (según
la ciencia de la respiración), y con la práctica del pranayama.
3. Píngala
Pingala
es el canal derecho, portador de las corrientes solares, es de
naturaleza masculina, y reserva de la energía destructiva. Se le conoce
con el nombre de yamuna. A su manera, pingala también es purificador,
pero su limpieza se asemeja al fuego. Pingala se representa a veces como
el ojo derecho. En el svara yoga, pingala representa la respiración
derecha, es decir, la que fluye por la ventana derecha de la nariz. La
derecha es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. El
nadi pingala vuelve el cuerpo físico más dinámico y eficaz, y es el nadi
que proporciona más vitalidad y potencia masculina. El surya bhedana
pranayama (la respiración para incrementar el poder solar derecho) se
ejercita para incrementar el vigor, la resistencia y la energía solar.
El surya bhedana pranayama es una excepción en el campo de la
respiración yogui: en este pranayama, la inspiración comienza por la
ventana derecha, excitando así el nadi pingala. En el svara yoga se
reconoce claramente que el nadi pingala convierte al hombre en "hombre
puro", así como ida convierte a la mujer en "mujer pura". La
predominancia de la ventana derecha es recomendable para las actividades
físicas, trabajos temporales, discusiones, debates y, ciertamente,
duelos.
La práctica yogui de mantener abierta por la noche la
ventana derecha, cuando la energía solar es menos fuerte, mantiene un
equilibrio en un organismo saludable. El mantenimiento de la actividad
del nadi ida durante el día, y del nadi pingala por la noche, aumenta la
vitalidad y la longevidad. Pingala es de naturaleza rajasika
(energética) y el mantenimiento de su actividad durante las horas
tamasikas (ociosas) de la noche aumenta la salud general del organismo.
Dicen
los yoguis que el Sol está relacionado con los ojos de virata purusha.
Según el purusha sukta, "Chakshore suryo ajayatah", es decir, "De los
ojos procede el Sol", lo que significa que el Sol nació de los ojos de
virata purusha. Los ojos son el vehículo del Sol. Los ojos juzgan. Los
ojos y el Sol están relacionados con el intelecto y el cerebro racional.
La noche es una época para la fantasía, y la dominancia del aspecto
racional del cerebro (predominancia de la ventana derecha de la nariz)
por la noche nos impide quemar la energía por medio de fantasías. Los
grandes pensadores utilizan la noche para la contemplación. Se dice que
cuando es de noche para las gentes del mundo, es de día para los yoguis.
Pingala, como ida, es un nadi manovahi y pranavahi. Pingala es más
activo durante el ciclo lunar descendente (de la Luna llena a la Luna
nueva) y opera durante nueve días de una quincena en el momento del
amanecer y el anochecer. El control, mediante la voluntad, de los nadis
ida y pingala puede conseguirse con la práctica de svara yoga o las
sadhanas (disciplinas) del pranayama. El nadi pingala hace descender la
energía desde el centro de combustión del cerebro, en donde la materia
(oxígeno y glucosa) se convierte en la energía vital (prana). Diversos
textos sobre yoga y ayurveda describen la respiración que tomamos como
residente en la región pectoral. Además de esta respiración inspiramos
prana, o fuerza vital.
Fuente: "Los Chakras" de Harish Johari - Gentileza: Conciencia Yoga
Según el hinduismo, los chakras son los diferentes centros de
energía que se encuentran en el cuerpo humano. Aunque existen muchos, los
principales son siete: Muladhara,
Svadhistana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna y Sahasrara. Cada uno de ellos
representa un aspecto de la energía universal y posee características y
atributos únicos. Así, cada uno se corresponde con un color, una nota
musical y una vibración específica.
Esta secuencia a la luna (Chandra Namaskara) está dedicada a la diosa Sakini, aquella que tiene el control completo de todo el cuerpo. Cada posición que compone este saludo a la luna está relacionada, especialmente, con lo femenino. Propicia la estimulación progresiva de todos Chakras, partiendo de la base. Hace conciliar el sueño y calma el sistema nervioso. Tonifica cada músculo y da elasticidad a todo el esqueleto.
Tonifica el aparato génito-urinario. En las mujeres, regulariza los ciclos menstruales y es útil en la menopausia (se debe evitar durante el periodo menstrual, con menstruaciones abundantes). Mejora la circulación sanguínea..
Se realiza por la noche antes de acostarse.
Esta secuencia está sacada del libro "Manual tutor de Yoga" de Gabriela Cella, ed. Tutor
Localización: sobre la cabeza. Recibe la energía universal que desciende del cosmos.
Color: blanco
Propósito: unidad, felicidad, transcendencia.
Elemento: ninguno en especial
Símbolo: un loto de mil petálos
Edad en la que se desarrolla: puede desarrollarse en cualquier momento de la vida
Mantra (sonido): no tiene
Conexiones físicas: rige el cerebro y todo el cuerpo en su conjunto.
Enfermedades asociadas: problemas neurológicos. Está conectado a la glándula pineal, conectada con los ritmos biológicos, la creatividad y la imaginación.
Si está equilibrado habrá: control de las emociones, equilibrio entre lo físico y lo espiritual, capacidad de irradiar luz, salud y paz, armonía, compasión, sentido del humor, facilidad para diferenciar lo importante de lo superfluo, transcendencia, espiritualidad y poder personal.
Si está desequilibrado habrá: depresión, egocentrismo, miedos, obsesiones, orgullo, insatisfacción, agotamiento y pesimismo.
Para activarlo:
- Escucha el silencio
- Dedica tiempo a rezar o a agradecer las bendiciones de tu vida y enviar pensamientos de amor, salud y felicidad a ti mismo y a los demás.
- Disfruta de la naturaleza. Si puedes, haz retiros lejos de la ciudad.
- Practica yoga, tai chi, chi kung o alguna técnica de equilibrio.
Edad en la que se desarrolla: en cualquier momento de la vida
Mantra (sonido): Om
Conexiones físicas: rige los ojos, la cara, la nariz, los senos frontales y paranasales, el cerebelo y el sistema nervioso central. Centrar la atención en esta zona ayda a equilibrar los dos hemisferios cerebrales. Está relacionado con la glándula pineal y pituitaria y con la visión.
Enfermedades asociadas: problemas de vista, dificultades de aprendizaje, dolores de cabeza, pensamientos descontrolados y/o obsesivos y depresión.
Si está equilibrado habrá: claridad mental, buena memoria, perspicacia, intuición, concentración, facilidad para relajar, meditación, visualización. Fe, capacidad para sanarse as sí mismo y a otros.
Si está desequilibrado habrá: exceso de racionalismo, dudas, desconfianza, arrogancia, materialismo, miedo al futuro, aislamiento.
Para activarlo:
- Practica la visualización y la meditación en silencio y soledad
- Cultiva la imaginación como si fueras un niño (puedes hacerlo a través de libros o películas que la estimulen)
- Contempla el cielo estrellado y el vacío.
- Procura no comer ni dormir demasiado, ya que ambas cosas embotan el cuerpo.
- Sigue tus corazonadas, escucha tu intuición, apunta los sueños... quizás quieran transmitirte algo.
- Escucha música clásica, new age o la que te resulte relajante.
- Inhala violeta, jazmín, romero, albahaca o menta.
Edad en la que se desarrolla: de los 28 a los 35 años
Mantra (sonido): Ham
Conexiones físicas: rige la garganta, el cuello, mandíbula, nuca, voz, bronquios, tráquea, esófago, nariz, dientes y oído. La glándula asociada es el tiroides. El sentido, el oído.
Enfermedades asociadas: problemas de garganta (infecciones, inflamación, faringitis crónicas), afonía, tartamudeo, rigidez en la zona del cuello y hombros, problemas de audición, alergias, asma, vértigos.
Si está equilibrado habrá: buena comunicación, voz armoniosa, discurso claro, capacidad de escuchar y de inspirar a los demás a través de la oratoria, reflexión, diplomacia, imaginación, honestidad, satisfacción.
Si está desequilibrado habrá: problemas para reconocer las propias emociones y los mensajes del cuerpo, mala comunicación, hablar poco o en exceso, tono de voz débil o irritante, arrogancia, indecisión.
Para activarlo:
- Canta o lee en voz alta canta, tratando de vocalizar.
- Si te duele la garganta, pregúntate qué estás evitando decir o qué es lo que "oprime" tu cuello.
- Aprende a reconocer tus sentimientos. Después, exprésalos de alguna manera. Con palabras, con gestos, escribiéndolos...
- Contempla el cielo o el azul del mar o de un lago.
- Ponte un colgante o collar de color azul alrededor del cuello cuando sientas que necesitas comunicarte mejor.
- Habla bien de tí y de los demás.
- Si sientes que te quedaste con ganas de decirle algo a alguien, escríbele una carta y léela en voz alta (no hace falta que la mandes).
Edad en la que se desarrolla: desde los 21 a los 28 años
Mantra (sonido): Yam
Conexiones físicas: rige el corazón, la parte superior de la espalda, los senos, los pulmones, la piel, el sistema inmunológico, la sangre y la circulación, los brazos y las manos. Se asocia al tacto y a la respiración. La glándula que lo rige es el timo, que regula el crecimiento, controla la linfa y fortalece las defensas.
Enfermedades asociadas: problemas cardio-circulatorios, pulmonares (bronquitis, asma), endurecimiento de las arterias y depresión.
Si está equilibrado habrá: bondad, compasión, amor incondicional, empatía, receptividad, responsabilidad, altruismo, generosidad, desapego, sensibilidad y respeto.
Si está desequilibrado habrá: ira, envidia, afán de venganza, prejuicios, egoísmo, rigidez, sensación de vacío, desequilibrios emocionales, abuso del alcohol o drogas, descuido personal. También exceso de entrega con la intención de obtener algo a cambio (actitud de "mártir que se sacrifica") y despecho cuando no se consigue.
Para activarlo:
- Aprende a sintonizar con lo que tu corazón te dice y fíate de esos mensajes. Sé amable.
- Coloca rosas en un jarrón y ponlo cerca de ti mientras trabajas.
- Pasa tiempo en la naturaleza o rodéate de plantas.
- Cada vez que estés a punto de criticar o juzgar, pregúntate si obtienes algún beneficio con ello.
- Se consciente de todo lo bueno que tienes y lo que los demás te dan.
- Da las gracias a los empleados cuando utilices un servicio.
- Relájate siempre que puedas y respira en tu corazón, pensando en algo que te haga sentir bien.
